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楼主: 铁血汉魂

[思想] 《华夏天道信仰》系列连载

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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-3 14:07 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 22——天道信仰核心之上天(下)2014-12-23 德天 [url=]华夏复兴[/url]

                               
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天是自然和人文的核心!


漢代的董仲舒说:“天者,万物之祖,万物非天不生。”因此华夏族的世界称为“天下”;华夏族的首领称为“天子”;华夏族对人生、自然和朝代更替的认知叫做“天理”。


天是华夏信仰的至上神,天的意志是华夏一切政治、伦理原则根本出发点。天在华夏族的观念之中不像西方的“Deus [God]”(基督称主,伊斯兰称真主)和印度的佛那样,有着具体的形象,他崇高而无形,真实却又抽象。西方的神是人格神,而华夏的天是德行神。


                               
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我们常说,“苍天”、“上天”、“老天爷”,可谁又能说得清“老天爷”长什么样子呢?哪部华夏古籍里面有像基督的“Deus [God]”和佛教的佛祖一样记载过老天的言行事迹呢?没有!


华夏的至上神曾被先贤们用各种语言描述过:

庄子:“天者万物之总名也”。

董仲舒:“天者百神之大君”

《毛诗传》:“元气昊大,则称昊天。远视苍苍,则称苍天。”


上天平时不会去干涉普通人的事务,不会因为某个人的言行不谨而勃然大怒;但是他会因为统治者的行为不端、破坏天道,或者民族整体性的道德秩序混乱而降罪于世人——轻则火山地震,重则王朝倾覆。所以华夏先民非常敬重天,也非常畏惧天。


《尚书·汤诰》曰:“天道福善祸淫,降灾于夏,以彰厥罪。”

诗经曰:「敬天之怒,不敢戏豫;敬天之渝,不敢驰驱。」

孟子曰:“顺天者存,逆天者亡”。



                               
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天坛的昊天上帝牌位

需要指出的是,在当今华人世界,“上帝”一词被普遍认为是指基督教、天主教和犹太教共同的最高神,这个概念其实是不正确的。只有华夏族才有上帝的概念,只有华夏族的“天”才配称上帝。即使在欧洲的罗马教廷,他们也是不接受“上帝”这个称呼的。


明代末年,利玛窦来华试图通过“驱佛补儒”,篡改儒教教义基督化中国,策划通过“合儒-补儒-超儒”“阳辟佛而阴贬儒”“贬佛毁道,援儒攻儒”图超越儒家,取而代之,达到以夷变夏目的,遂倡儒教非教说。他甚至偷换儒家圣教中“上帝”“圣经”的概念。这引起了明朝士大夫和佛教徒极度不满。


                               
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崇祯年间《刻辟邪集序》中说:“有利马窦、艾儒略等,托言从大西来,借儒术为名,攻释教为妄,自称为天主教,亦称天学。”利玛窦一死,继任者立即认为儒教是宗教,引发礼仪之争。1715年3月19日,罗马教皇克莱蒙十一世发布教皇敕令《自那一天》禁止中国天主教徒敬天祭孔祭祖: “西洋地方称呼天地万物之主用“斗斯”(Deus [God])二字,此二字在中国用不成话,所以在中国之西洋人,并入天主教之人方用“天主”二字,已经日久。从今以后,总不许用“天”字,亦不许用“上帝”字眼,只称呼天地万物之主。如“敬天”二字之匾,若未悬挂,即不必悬挂,若已曾悬挂在天主堂内,即当取下,不许悬挂。”1742年,教皇本笃十四世在教皇敕令《自上主圣意》“禁止传教士对敬天祭孔祭祖问题进行再议,并坚决否定克莱蒙十一世特使CharlesAmbrose Mezzabarba的八条变通办法,要求坚决执行《自那一天》禁令。

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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-4 23:10 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 23——天道信仰核心之祭天2014-12-24 德天 [url=]华夏复兴[/url]

                               
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祭天
在华夏族的世界中,上天是万物的主宰,但并不是每个普通人都有资格与上天沟通并祭祀上天的。只有对本民族有过杰出而伟大贡献的人才有资格去祭祀上天,否则就是一种僭越,是要惹怒天帝的。

周礼的核心,简而言之,就是天子七庙,诸侯五庙,大夫三庙,士一庙,庶人祭于寝。这是什么意思?天子七庙,中间一庙,两边各三庙,中间的祭上帝、祭始祖;诸侯五庙呢,秦国晋国楚国等等的国君,只有五个庙,中间一个,两边各两个,不许祭上帝,只能祭祀远祖;大夫三庙,中间一个,两边各一个,祭更近一点的祖先,也不能祭上帝;士只有一个庙,只能祭祀更加近的祖先。而庶人“祭于寝”说的是,民众只能在家里祭祀更近的祖先,比如说你父亲去世了,可以祭你的父亲。这就是在宗教上搞的等级制、不平等的宗教权利,民众在制度上被剥夺了祭祀上帝的权利。

    周公这个规定还有一句话很出名,更好记,只有四个字,“不王不禘”,意思是说不统治天下、不当王,就不能祭上帝。在那个时代,统治天下只有一个人啊,所以诸侯以下都不能祭上帝。

祭天的最高仪式叫“封禅”,这种仪式起源于远古夏商周三代。古人认为群山中泰山最高,为“天下第一山”,因此人间的帝王应到最高的泰山去祭过天帝,才算受命于天。自秦代以后,祭祀泰山的仪式扩大为统一帝国的望祭,并定名为“封禅”。


                               
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封禅仪式在中岳嵩山和东岳泰山中都曾举行过,但以泰山的次数多且影响大而出名,自秦皇开始,至宋真宗止,共有六帝十次封禅泰山,较为著名的封禅有:

·        秦始皇封禅泰山,统一六国,建立大一统的封建国家;
·        汉武帝封禅泰山,武帝雄才大略,扫除边患;
·        隋文帝开皇十五年(595年)封泰山,以去年关中大旱向上天祷告
·        唐高宗率文武百官、扈从仪仗,武后率内外命妇,封禅车乘连绵数百里,云集泰山下,举行封禅大典,封禅结束后在朝觐坛接受群臣朝贺,下诏立“登封”、“降禅”、“朝觐”三碑,称封祀坛为“舞鹤台”、登封坛为“万岁台”、降禅坛为“景云台”,改元乾封,改奉高县为乾封县。

                               
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·        唐玄宗封禅泰山,开元盛世,国力昌盛,且一改封禅诰文秘而不传的规则;
·        宋真宗封禅泰山。

封禅是华夏族人与上天直接沟通的唯一形式,它不但规格高,而且必须有上天的祥瑞才能够举行的,否则上天是不会承认其合法性的。《史记·封禅书》中记载“每世之隆,则封禅答焉,及衰而息”,也就说,帝王当政期间要有一定的功绩,即使得天下太平,民生安康才可封禅、向天报功。普通平民,甚至贵为天子,如果没有上天的首肯,私自去泰山祭天,不但得不到上天的眷顾,反而去惹怒天帝,造成灾难。因此,贞观年间唐太宗要举行泰山封禅被魏征劝阻,并不是因为大唐的财政不足以支付一场祭祀大典,而是因为唐太宗的功绩和德行还达不到祭天的标准,一意孤行是要惹怒上天的。

宋真宗的那次封禅是华夏历史上最后一次泰山封禅,也是一次没有顺应上天的旨意(当时在与辽国媾和)而执意举行的封禅典礼。没多久,华夏面临了第一次亡国亡天下的灾难——蒙元兴起,华夏的中国第一次彻底被异族征服。

虽然明朝的铁骑在一个世纪后把蒙古人赶回了草原,但不幸的是朱元璋的子孙们再也没有去泰山封禅过。他们以为在自己住的宫殿里面修个天坛,就能与上天沟通了。这一决定深刻影响了华夏民族的历史和命运:1644年,明朝亡;1644年,大顺建国;1644年,满清入关,天下亡!


                               
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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-5 21:36 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 24——天道信仰核心之三圣体系2014-12-25 德天 [url=]华夏复兴[/url]

                               
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天——祖宗——圣人体系

在华夏民族的观念中,“忠”、“孝”是最重要的美德,即使对已经去世的先人,也要像他们依然活着时一样的尊敬。所以《荀子.礼论》说:“事死如生,事亡如存。”因此华夏民族在节日中要供奉、祭祀自己的祖先,这是对亲人的一种纪念,也是血脉传承的教育方式。


祖先祭祀的对象主要是有功绩的远祖和血缘关系密切的近几代祖先。


另一方面,华夏宗教认为那些品行高尚的祖先是被上天所肯定和认同的,他们可以在天国与上帝沟通。由于平民没有资格祭天,祭祀祖先就是间接告祭上帝并希望得到祝福的一种方式。上天通过祖先与今人形成了一种血缘纽带,保证每一个华夏族人都敬畏上天,能遵行孝道,用宗族血脉的强大力量来贯彻天道信仰。


在华夏文化中,还有一类人也是能够被上天认可并成为人们崇拜、供奉的对象,那就是圣人。

孟子说:“圣人,人伦之至也”[出自《孟子·离娄上》]。这句话是说,圣人是社会中的道德完全的人。中国古典中记载的、著名的、比较受认可的圣人主要有: 黄帝、炎帝、伏羲、颛顼、帝喾、尧、皋陶、舜、禹、伊尹、傅说、商汤、伯夷、周文王、周武王、周公、孔子,还有一些对民族有过杰出贡献的英雄人物也被尊为圣人,如关羽、岳飞、文天祥等。


圣人是上天派往人间的楷模,是品行完备、至善之人,是上至皇帝,下至庶民都应该学习和尊敬的人物。圣人在德行和学识方面可以看作是上天的化身,因此圣人践行的是王道、天道,崇拜圣人也就相当于崇拜上帝了。上天通过圣人与今人形成了一种精神文化纽带,用言行、著作、历史事迹的方式来教化华夏民族,以达到人人皆可为君子,“人皆可以为尧舜”的目标。


                               
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圣人和祖先在某些特殊人物身上是能达到二位一体的完美统一的。例如炎黄二帝,他们既是华夏民族共同的祖先,也是品行端正,践行天道的圣贤,更是为民族立下大功的英雄人物。所以华夏民族对炎黄二帝的祭祀级别是仅次于祭天的。


天——祖宗——圣人体系至此形成了,华夏民族通过血脉和文化两种手段奠定了天道崇拜的一元化宗教体系,保证了这个民族在几千年的历史长河中保持着稳定与繁荣,并成为周围其他民族所一直学习与朝觐的对象。


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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-6 23:56 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 25——天道信仰教义之神道设教2014-12-26德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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2.2 天道信仰之基本教义2.2.1 神道设教
既然我们的祖先是如此的敬畏天,那要怎样的言行才能符合天道,不被上天所责罚呢?

很多宗教设有专门的神职人员,据说可以通过专门的通道来与神沟通,从而向世人传达他们“神”的旨意。但是,因为没有任何客观手段来保障神职人员传达的真实性和正确性,这些所谓“神”的旨意常常被神职人员个人的意愿所代替,这就造成了“神权垄断”。如果神职人员个个道德高尚,行为正直那还好办,怕就怕在某些人怀有不可告人的私心。这样往往会造成社会的动荡甚至极端思想的爆发。例如最近发生的欧洲教会虐童丑闻和某些极端原教旨主义组织的出现。


                               
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华夏的”天”从来不开口说话,也不会化身凡人,去到人群中告知民众天道的原则。“天道”在华夏五千年的历史中是通过“教化”来深入人心的,而教化的执行者就是华夏民族的圣贤们。在我们的上古时代,会有一些被民众所爱戴,品德高尚、学识丰富、处事公正贤明的人,他们曾带领华夏族人战胜灾害,建设太平盛世,赢得上天的嘉奖,例如上古的尧舜禹,春秋的老聃、孔子、庄子、孟轲,宋明的岳飞、文天祥、王阳明等人。这些圣人会以上苍的名义,对上至王公大臣,下至庶民百姓进行教育、教化,告诉他们为人处世的道理和治国富民的基本原则,即仁义礼智信。这叫做“神道设教”。“神道设教”是儒、道两家圣经《周易》里的话:“圣人以神道设教,而天下服矣。”(《周易·观·彖》)这句话的意思是,圣人用神道原则教育民众,民众会信服和接受。

神道设教的意思,也就是宗教。

“宗教”这个概念,直到最近,还被学界,包括宗教学界认为是个“外来语”,实际上,这是中国古代原有的词汇。其意义就是用神祇的意志教育民众,也就是神道设教。据许慎《说文解字》:“宗,尊祖庙也。”;教,就是教化。而宗教,就是用神祇的意思教育民众,合于天理,即「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教」。迄今为止,至少是脱离了原始状态的宗教,无一不是一部分人借助神祇的意思来教育民众的一种社会现象。因此,宗教这个概念,比起英文的“religion”,可说是更加准确而深刻地反映了这类社会现象的本质。


                               
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“神道设教”能避免神职阶层对神权的垄断和对道德的操控。因为圣人毕竟是为广大民众所普遍接受和认同的,他们的言论或著作都经过了长期的历史考验,更符合华夏民众一贯的道德标准和内心诉求。在一定程度上来说,民意就代表着天意,这就引出了华夏宗教教义的第二个概念——天人合一。

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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-7 23:18 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 26——天道信仰教义之天人合一2014-12-27德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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2.2.2 天人合一
天人合一出自汉儒董仲舒:“天人之际,合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)。

天作为世界最高的主宰,时时刻刻需要关注着人类的行为,并在必要的时候向人类提出警示。而天是怎么知晓人类是否遵循“天道”,并向人们(主要是统治者)给出旨意的呢?华夏先贤认为,上天是通过人民的感受来了解社会状态,并通过人民的言行来表达情绪的。周文王说过:天通过民众的眼睛来看世间悲欢,天通过民众的耳朵来了解天下疾苦。百姓如果有错,责任都在我一人,我愿意去承受上天责罚。(《尚书·泰誓中》:“天视自我民视,天听自我民听。百姓有过,在予一人,今朕必往。”)。春秋时代的穆叔讲得更为直白:“民之所欲,天必从之。”天道是人类社会的核心理念,而民众的舆情是天道的客观反映。华夏君王自古以来都很重视民心,就是因为那代表着天道,代表着社稷存亡的根本。

                               
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天道作为人类世界真、善、美的标准,是天然存在而且永恒不变的,它适用于数千年前,也符合现代人类社会的需要,这就是今天所谓的普世价值观。这个普世价值观延伸出来就是华夏社会一直强调的仁、义、礼、智、信五个字。它符合每一个人类个体的根本利益,也契合人类社会团结、互助与平等的精神理念。在华夏天道体系中,天与人(民)之间是共通共融的,它绝对不是专制与独裁的代言人。因为上天不会授权某个人或者集团来垄断自己的伟大意志和绝对真理,相反它会通过人民的诉求来警醒和约束统治者,让当权者的个人欲望和道德水平符合天道的原则。

《周易》又云:“应民以顺天 ,修德以爱民”。这是告诫统治者要注意自己的德行,要以爱护民众作为出发点,更要回应民众的诉求,这才是遵循天道。因为统治集团掌握着社会资源和国家机器,他们的言行更容易对社会施加影响,所以需要被上天所监督和约束。西周末年的“国人暴动”就是一个典型的例子,上天授予民众集体反抗违背天道的暴政的权力。从这个事件可以看出,人民的言论自由和集会自由是受到上天的尊重和保护的。上天用民众的这两项自由来平衡统治者手中的权力,从而实现社会的和谐。

天人合一使得华夏的“昊天上帝”更鲜活而亲切的呈现在我们的面前。它不是一个狭隘、偏执、高高在上的老头,不会让人类被动的去接受预先安排好的命运,它永远都是睿智而公正的维护者社会的秩序与和谐,让每个人可以自由的决定自己的明天。个人不会因为说错一句话或者做错一件事而惹怒上天,但如果其行为道德长期违背天道原则,必然会受到上天的惩罚。这个惩罚也许不是当下,但在几年甚至几十年之后必然会在其生命中出现。在天道基本原则下,每一个人都可以拥有自由的精神和独立的人格。也许我们会有出生的不同,身体素质的长短,智商的高低或者社会地位的差别,但是我们对上天的义务是平等的,每一个人的生命权、财产权、自由权、尊严权、受教育权和公正权是平等的,我们通过努力而获得成功的权利也是平等的。

                               
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前面章节说过,华夏的天是自然和人文的统一,因此天人合一还有另外一层意思:就是指人类和上天主宰的山川河流年兽虫鱼等自然要素的关系。人和自然在本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然和谐。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通。

关于人类应如何对待自然界,古代华夏有三种典型学说:一是庄子的因任自然(顺天) 说,二是荀子的改造自然(制天)说,三是《易传》的天人调谐说。庄子的观点是消极的思想,荀子的观点是积极的思想。自从西方"戡天"(战胜自然)的思想传入中国后,荀子的学说受到高度赞扬。但是,如果一味讲"戡天",也可能陷于破坏自然。当前的雾霾、温室效应、河流污染等触目惊醒的生态事故无一不是"戡天"思想导致的恶果。事实上自然界是人类生存的基础,如果盲目破坏自然,会引起破坏人类生存条件的严重后果。近年来人们强调保持生态平衡,是具有非常重要的意义的。

                               
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《周易 大传》主张"裁成天地之道,辅相天地之宜"、"范围天地之化而不过,曲成万物而不遗",是一种全面的观点,既要改革自然,也要顺应自然;应调整自然使其符合人类的愿望,既不屈服于自然,也不破坏自然;以天人相互协调为理想。
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《华夏天道信仰》 连载 27——天道信仰教义之道德伦理(上)2014-12-28德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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2.2.3 道德伦理

华夏天道的道德原则的可以概括归为“仁、义、礼、智、信”五个字。


上天所规定的道德原则是人类一切美好情感的基础,是一个文明社会的自然法则。孟子说过:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”。意思就是说当看到小孩子落水了,人们自然的会产生怜悯而出手相救,这就是仁的开始;当捡到钱而没有归还失主,想偷偷藏起来却被人发现了,人自然的会感到羞愧,这就是义的开始;当客人前来拜访送礼,主人自然会起身推辞,这就是礼的开始;当看到有人破坏公共设施,人们出手制止并责备破坏者的时候,这就是智的开始。“仁、义、礼、智、信”是上天赐予人类生命之后,赋予我们的一种秉性。我们顺应它,就会获得上天的庇佑和赞赏;我们忤逆它,就会在日后被上天所惩罚。


                               
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联系到现实中来,符合天道原则的民族和国家往往代表着文明和先进,而那些不讲仁义道德,没有是非廉耻的国家往往很快就衰败或者灭亡了。曾经雄踞欧亚的匈奴帝国、契丹帝国,甚至蒙古帝国虽然一度武力强盛地域广大,但是他们到处烧杀抢掠,只逞凶狠和利益而不论是非廉耻,最终不到百年就灭亡了;相反,那些讲文明有教养的民族,例如英吉利、法兰西、日耳曼以及华夏民族,都在天道的庇佑下延绵不绝,实现了文明的升级。而在我们的身边,也能很容易发现,那些家庭和睦、长幼孝悌的家族往往人丁兴旺,经济富裕;而那些整天扯皮打架,虐待老人、自私狭隘的家族,往往是穷困潦倒,日益破败。


                               
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华夏天道设定的人生目标是:修身、齐家、治国、平天下。


我们知道,传统华夏文化强调普通个人的一言一行要遵从“礼”的规范,例如吃饭不要发出声音;坐的时候要端正,不能歪头斜脑;待人接物的时候要不卑不亢、大方沉稳;对待长辈要和气,不能高声叫嚷……相对于其他民族的率性和奔放,为什么我们要有这么多的礼仪讲究呢?因为我们祖先很早就知道,无论对个人还是族群,要保持其健康和秩序无非两种手段:法律和道德。法律是一种外部手段,它通过惩罚和奖赏的措施,强制人们去遵守一些特定的行为规范:例如遵守交通规则、不偷盗、不欺骗、不抢劫…..这些是我们生活中的一些基本红线,无论其内心是否认同和接受,反正只要违反了就会有执法者来进行惩戒,迫得我们不得不去遵从。而道德是一种内部手段,它发自于人的内心,通过思想的力量去约束人们的行为举止,坚持内心的原则和道理,例如诚实、讲义气、守信用、爱护老人和小孩。


                               
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道德是比法律更高一级的管理方式,它采用更小的社会成本,大范围高效率的完成了社会秩序管理。试想,一个有修养、有礼貌的谦谦君子,他平时连小谎都没撒过、举止平和,不乱发脾气,怎么可能去偷盗、欺骗甚至抢劫他人呢?(例证:春秋晋景公用善察者郤雍治盗,盗贼日增,反杀郤雍而去;用士会治盗,尽去缉盗科条,教化劝民为善,奸民逃秦,晋国大治)华夏的礼,就是通过日常一些小的细节规定,去完成人生目标的第一步:修身。

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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-9 23:09 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 28——天道信仰教义之道德伦理(下)2014-12-29德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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修身,即约束自身行为的能力和素养。它是华夏民族从孩童开始就在不断进行的一项工作。传统的华夏人通过坐、立、言、行等细小的礼仪,来进行自我管理能力的培养,并磨砺出坚忍不拔的意志力。例如我们每天坚持正坐,这样一方面可以提升脊柱的柔韧性,不至于发生畸变,一方面可以加强我们的专注度,做事情不会被外界的影响所干扰。

修身,可以培养出一个民族共同的信仰和价值观,实现民族整体的纪律性和协作性。它通过日常礼仪潜移默化的影响,教会我们怎么正确的沟通,怎么正确的行动。因此我们的民族在炎黄时代,能从一个几百人的小部落,发展成东亚第一大国,靠的就是这种纪律性和协同作战能力。虽然我们的个人体格没有匈奴人强壮,我们的战马没人家跑得快,但是我们的纪律性比他们强,能团结起来发展军事力量,所以仅仅一个小小的赵国,就能让匈奴人望风而逃。放在现今的世界,那些有修养、有礼貌的民族,往往也是更文明更强大的民族。例如德意志,他们是欧洲的礼仪典范,也是世界上最讲究纪律和秩序的民族,德国的社会发展和经济繁荣是其他国家不能比拟的。日本,他们实质是继承了华夏漢唐的风度与品格,在我们中原华夏进入满清统治的时代,他们能迅速崛起,成为近现代的强国,也与他们讲礼仪讲秩序息息相关。


                               
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修身,对个人的身体健康也有极大的好处。因为一个有修养有自我管理能力的人,必定会节制自己的饮食,不贪吃、不滥饮,按时运动、按时静坐、按时入睡,保持一种健康的生活方式。仔细观察一下就知道,生活中很难见到一位优雅高贵的女性是个胖子;也很难见到一位资深学者或者跨国公司高管是个大腹便便之人。华夏传统的修身礼仪之中就包含有大量有益身体健康的因子,例如食不求饱、食不厌精脍不厌细、君子“三戒”、仁者乐山智者乐水等等,他们在磨炼人的意志和平行的同时,也为保持一个健壮的体魄打下了基础。看看古代画像,我们不难发现古代的君子和淑女们几乎没有一个是大胖子或者体型丑陋之人,相反孔丘、老聃、狄仁杰、苏东坡等人的自然寿命还挺长的。


                               
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华夏民族的子孙在认识天道以后,需要在生活的一言一行中不断去修身,不断去磨炼自己的意志和自我管理能力,这样才能达到心灵的纯净和身体的健康。做好了修身,就是人生和事业成功的开始,我们可以想象,一个对自己能严格自律,有着坚强的毅力,并且身材漂亮挺拔,风度翩翩的智识之人,他的家庭和事业能不成功吗?他在这个社会必定是鹤立鸡群,被大企业和优秀团队所极力争取的对象。

做好个人修身的第一步以后,华夏天道要求开始第二个重要的人生追求——齐家。

华夏天道的伦理核心是“孝”。
华夏社会自古以来都是以家庭为最小细胞。那么家庭的伦理道德就是整个人类道德体系的本源。一个家庭要想稳定、和谐,关键就是要做到“孝悌”:晚辈尊重孝顺父母;兄弟姐妹之间要互相友爱;幼小的孩子要得到关爱与呵护。这一点发自人类的本性,是所有个体都能够认同接受的。家庭的伦理道德确定后,它就可以被推广到宗族、国家(诸侯国)、天下(华夏)中去。因为宗族是以小家庭为单位组成的大家庭;国家是以宗族为单位组成的大家庭;天下是以国家为单位组成的大家庭。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,以孝悌为核心的道德价值观被衍生扩大到整个人类社会,成为天道信仰体系的基石。

狭义的齐家就是管理好个人的小家庭,大家族;广义的齐家就是要让这种秩序与和谐推广到每一个人类成员,让上天的恩惠普及到地球的每一个角落——治国、平天下。

华夏天道给民众描述的终极理想社会是:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养;男有分,女有归,货恶其弃于地也不必藏于己,力恶其不出于身也不必为己,是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。 ”


                               
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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-10 16:52 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 29——天道信仰教义之礼制(上)2014-12-30德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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2.2.4 礼制
礼是华夏民族特有的文化现象,是中国古代社会政治、经济、文化世代相承的主要形态。历代圣君贤臣都将礼作为安邦定国、励精图治的主要手段。

中国古代社会与国家管理方式既非法制社会,也非通常人们认定的人治社会,而是礼法社会。礼法是礼仪与法律相结合的概念,通常简称“礼”。它融入哲学家的思想,法学家的智慧和政治家的实践,是天道信仰的产物。礼法是德治梦想的具体化,通过礼仪形式与礼节规范塑造人们的行为与思想;通过法律的惩罚维护礼法的绝对权威。

华夏天道通过“礼”确定了华夏传统社会的伦理道德、社会秩序和国家施政原则。小到庶民举止,大到国家间的战争与和平,都是通过“礼”来获得合法性和正义性的。华夏礼法造就了近3000年稳定、繁荣的东方社会模式。其成功之处是在于用较小的投资换来了较大规模的领土和人口,通过君王从上至下的垂范达到了社会的长期稳定和巩固。

礼法制度构成了华夏文化的核心。

孔子曰:“不知礼,无以立也”;“上好礼,则民易使也”
荀子亦云:“礼有三本:天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也…三者偏亡,焉无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖和隆君师,是礼之三本也。”

礼制是我们祖先自西周以来形成的一种贯穿整个社会的政治思想体系,它是我们这样一个东方民族国家得以稳定和发展的基石。

从社会结构体系上来说,“礼”确定了我们汉文化社会存在和发展的准绳,并且通过两千多年的政治推动,逐渐稳定成为了一种华夏古典社会核心价值观。相比之下,我们现代社会推行的却是西方的社会核心价值体系,它与华夏古典社会价值观又存在着什么本质的区别呢?西方社会理论的基础是阶级。什么是阶级呢?按字面意思它是按阶层划分的等级。等级社会我们知道,就是把人分三六九等,各个等级之间是有法律规定的严格界限,互相之间是不能够逾越的,例如通婚,交易财产,打官司等等。阶级主要诞生自罗马帝国,当时的欧洲社会存在三大阶级:贵族、封建庄园主和农奴(奴隶)。他们之间是绝少有沟通和相互转化的,各阶级处于一种封闭的世袭状态之中:贵族生下来就是贵族,永远都继承着贵族的爵位和财富;封建庄园主也是几世相承,拥有着城堡和自己的土地;而农奴生来都是农奴,甚至种田的永远都是种田的,打铁的永远都是打铁的,驾车的永远都是驾车的,一般情况下他们没办法对自己的命运作出选择。


                               
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欧洲的统治阶级为了永久维护自己的统治和财富,除了通过法律和军事手段来保障这种阶级体系外,还需要防止被统治阶级产生不安定的反抗心理,他们引入了一种超自然的精神体系——基督教。他们让那个“万能”的God成为欧洲全民的共同信仰,让被统治阶级相信,他们的命运都是God的安排,人人都要安于自己的命运,反抗或者不忠都会受到God的惩罚而下地狱。“God”把人钉在了各自的阶级属性上,并造就了一个新的阶级——神职人员。他们构架于国家之上,垄断着和“God”沟通的话语权,并且无人敢挑战其地位。直到文艺复兴和工业革命,整个欧洲都稳定在这样一种阶级社会的构架之上,一千多年来没什么发展,一直处于一种停滞和循环(异族入侵,重建阶级社会)的状态之下。


                               
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古典的华夏中国,早在西周时代随着井田制的推行,我们社会上出现了越来越多的自耕农(如《孟子·滕文公上》载:“方里而井,井九百亩。其中为公田,八家皆私百亩,同养公田。公事毕,然后敢治私事。” 又如《周礼·地官·小司徒》载:“乃经土地而井牧其田野,九夫为井,四井为邑,四邑为丘,四丘为甸,四甸为县,四县为都,以任地事而令贡赋,凡税敛之事。”当时的赋役制度为贡、助、彻。助即服劳役于公田,贡为缴纳地产实物。)


                               
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这些自耕农相比较西方的农奴或者奴隶,拥有相对比较大的人身自由,他们在满足自己基本生活所必需的物质生产之后,有越来越多的选择自己职业和社会身份的机会:农业生产,手工业制造或者经商。华夏历史上许多著名的大家族并不是世代从事着唯一相同职业,那些坐拥万亩良田的地主或者官僚,其祖上三代前可能是种田的农夫或者走南闯北的小贩、手工业者。秦相吕不韦的爷爷是农民,父亲是小商人;齐国重臣管仲早年也是贫穷的小商人;秦穆公的大臣百里奚曾经是奴隶,直到70岁才被提拔为官;苏秦、张仪在年青时也是自耕农;甚至汉朝、明朝的皇室其祖辈亦是农民。这些现象在西方几乎是不可能出现的。即使是某一朝代显赫一方的大地主大财阀,其财富也不像西方社会那样受到国家法律和宗教的双重保护,常常因为子孙经营不善而家道中落,重新沦为劳动者。

特别是到了汉唐以后,随着科举制的普遍推行,出身门第以及社会财富不再成为社会的樊篱,那些最底层的人们拥有和上层人士相同的考试权和选举权。不少朝中宰相首辅都是从贫穷的读书人一跃而成为国家机器的直接统治者的。古典华夏社会能够不断的把中下层的新鲜血液和优秀基因补充到统治阶层中来,实现了社会生态系统的大循环。相比较而言,古典华夏社会是一个自由社会,各个阶层直接是存在相互流通和交融的,社会个体有较大的主动权来选择自己的职业和人生。拿西方社会的阶级划分往华夏人身上套,其行为是教条化和不理智的。所以在上世纪那个以阶级斗争为纲的时代,我们社会本没有天然的阶级界限,有些人要通过划分阶级成份这种类似公开审判的方式,人为的分裂出所谓贫农,中农、富农和地主,造成了不少冤案和悲剧,值得所有人深思。

在中国古典社会中,人们的潜意识里有一种不认命、要奋斗的不安分因子。秦朝有人喊出:“王侯将相,宁有种乎?”明代社会流传着:“皇帝轮番坐,明天到我家。”这些也是我们华夏先民骨子里不认命,不服强权的直白心声。华夏历史上农民起义非常频繁,自己混得不好就造反,皇帝不称职也可以造反。相比较西方社会,农奴起义却是相当少的,西方的农奴大都认命于自己的阶级属性,并且受到神职人员的精神麻痹,其表现也十分温顺和屈服。而天道信仰下的华夏是依照我们社会生活的最基本的规律,最普遍的伦理道德而制定出的一系列规范,逐级逐层的来管理庞大的国家。先是由个人之礼,家庭之礼,而后有宗族之礼,再上有国家之礼,天下之礼。《大学》称君子一生当:修身、齐家、治国、平天下。就是这种“礼制”理想的逐级放大。我们华夏人的礼是以人为本的,是理性的。要求社会各个群体各司其职,各守其礼才能达到和谐与统一。这个礼又不是死板的、不变通的。例如对待桀纣这种暴君,就不必拘泥君臣之礼了,当以天下百姓的礼义福祉为上,争相诛“独夫”“民贼”。


                               
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华夏天道认为:只要人人都能自觉的遵守礼仪道德,人人都为尧舜一般的圣人,那么我们的社会就能进入一种和谐发展,不治之治的大同社会。那里不需要政府,不需要律法,人人都不争权夺利,社会能自我管理和发展。这实际上也不谋而合地呼应了道家所倡导的“无为而治”。因此,就政治理念来说,华夏古典社会是一种人本社会,它讲究的是人性和道德约束;而西方社会是一种神本社会,它讲究的是阶级和宗教约束。

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 楼主| 铁血汉魂 发表于 2015-1-12 23:03 | 显示全部楼层
《华夏天道信仰》 连载 30——天道信仰教义之礼制(中)2014-12-31德天[url=]华夏复兴[/url]

                               
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华夏礼制在构造我们古典社会的同时,也影响着我们民族的人生价值观和世界观。我们现在似乎普遍认为,西方人的价值观是先进的科学的,它是我们人类社会的发展方向和标准,其实不然。西方人在文艺复兴以前,他们的社会生活整个被基督教所笼罩,从生老病死到婚丧嫁娶,都得听从god的安排,接受“神”的启示。自出生起,就得进教堂接受“洗礼”,结婚了得进教堂举行“婚礼”,每个七天得去教堂做“礼拜”,死了还得去教堂举行“葬礼”。因此他们的人生价值观就是对god的恐惧和崇拜。“god”能让他们做一切事情,哪怕这个事情违背了人性的基本道义,违背了自己生存的权利。他们乐此不疲的发动了一次又一次惨烈的宗教战争。从十字军的东征,到天主教和东正教之间的冲突和屠杀,它们似乎没有任何经济和政治的动机,只为着神的荣誉和宗教教义的冲突。直到现在,我们大多数东方人都不能理解那些身上绑着炸弹的某教原教旨主义者们为什么连命都不要了都要如此疯狂!其原因仅仅是他们的神受到了其他世界的挑战而已。


                               
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随着科学技术的发展和东方文明的西渐,越来越多的欧洲人开始反思他们的信仰,以马丁▪路德为代表的一批人进行了宗教改革,从而带动了文艺复兴和新价值体系的建立。那个时代各种哲学流派纷起,但其中影响最大的还是以黑格尔和马克思等人为代表的唯物主义。唯物主义认为,世界和人类社会是由物质所决定的,物质决定着人类的意识和认知;物质生产决定着生产关系和社会上层建筑。所以人类的任务就是与自然作斗争,改造自然,征服自然并扩大物质生产。相应的,以前建立在宗教基础上的封建农奴制国家应当被推翻,各个阶级,特别是劳动阶层的人都有权利参加国家的管理,这就是民主。但社会上人那么多,要是人人都按自己的主张来管理国家恐怕不那么现实,这就需要确定民主权力的范围。既然唯物主义观点被普遍接受并成为真理,那就由物质资料生产来决定民主吧。

一部分人认为,决定当前社会主流物质资料生产的那个阶级是天然的管理者,其他阶级都是服从和协助的地位,这种模式就是西方社会主义;另一部人人认为,这种按照阶级来决定民主范围的方式太落后也太片面了,应该扩大民主的范围,以一种更公平的方式来划定民主。这个方式就是个人财产,只有达到一定的财产,这个公民才具有选举权和被选举权。这种模式就是西方民主主义。


而在我们古典的华夏,天道信仰并不认同西方的神学恐惧,上天不去干涉普通人的私人生活,它只通过礼法的约束和国家的兴亡让华夏民族感受到上天的恩德与威严。“不学礼,无以立”,华夏的先人们把学礼看作是个人融入社会前的必修课。一个人的道德操守合格了,才能担当起家庭和社会的责任,他才能被整个社会所接纳。所以,对华夏人来说,冠礼和笈礼(也就是我们所说的成人礼)是特别重要的一个仪式,它标志着个人社会生命的起点。一个人的童年时代可以是懵懂无知的,也是可以莽撞和犯错的,但他在成年前必须学习做人的基本道理和责任,即修身之礼。一旦长辈们认为这个年青人的个人修为符合“礼”的基本要求了(一般为18周岁前后),他们将为年青的晚辈举行冠礼或者笈礼。这个仪式结束后,此人将宣告成年,拥有了当时法律所赋予的每一个成年人的权利:结婚、做官、继承财产等;同时也必须承担每一个成年人所必需承担的义务:赡养父母,服从法律,应征打仗等。这个程序上至皇帝,下至布衣平民概莫能外。中国历史上的秦始皇和汉武帝也是在举行冠礼之后才正式执政的。


                               
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华夏人的婚礼的社会意义也和西方不同。西方的婚礼是一种宗教仪式,即两个人的结合将受到God的祝福和保佑,他们作为God的子女可以从此繁衍后代了;而古典华夏的婚礼是一种社会仪式,是“礼制”的一个重要环节。它是年青人承担家庭责任的宣告,从此他们将组成这个社会中最基本的细胞——家庭,并在家族和社会中承担起自己的那一份权利和义务:获得耕地、缴纳租税、进入宗祠以及其他。在华夏文化铸造的古典社会中,人的精神信念是社会存在的根基,是生产发展的基础;“礼制”是维持社会每一个环节正常运转的保证,是人的精神信念向正确方向发展的指南针。如果“礼制”崩坏了,人民将失去方向,社会将丧失秩序和动力,生产和生活将无法正常维持下去,国家和民族也会随之灭亡。这与西方社会的思想价值体系有着明显的区别,上天赐予我们华夏族智慧的心灵,它让我们认知天道运行的规律,不需要通过神秘主义手段让人类服从。

如果每个人都能做到仁、义、礼、智、信,每个人都能以一颗君子之心按照“礼”去处世,那么世界将是和谐的,大同的。所以,在华夏的古典世界里,以“礼”为核心的伦理道德成为个人、民族、国家共同的契约,这是对上天的敬仰。符合“礼”的人被称为君子,是为社会上大多数成员所尊敬和称颂的。君子可能出生豪门,也可能穷得只有一张草席,但是他们在社会上的地位极高,国君们会邀请他们为座上客,待之以上宾之礼,甚至聘请他们为自己和太子的老师;百姓们也会纷纷以君子为自己仿效的对象。这样的例子在中国历史上极多,孔子、孟子、屈原等都是君子的代表。可以说,君子就是那个时代的道德模范,明星大腕,他们是古典社会的楷模和标杆。相比较而言,西方的辨证唯物主义哲学家们可能永远也无法解释孟子所津津乐道的“廉者不受嗟来之食”和“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的。为什么连温饱这基本的物质需求都无法满足的穷人,对富有之人倒有这么一种居高临下的道德威严感?难道气节比吃饱肚子活下来更重要吗?按照他们的逻辑,只有满足基本物质生活资料的人,才有资格谈文化、艺术、道德和精神追求。在中国,何以反其道而行之?这就是天道“礼制”社会和西方阶级社会造成的价值观差异——在西方是物质决定意识,而在中国是精神道德高于物质财富。


                               
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“礼”既是古典华夏个人的价值追求,也是国家统治者治理国家的标准以及获得天下人拥护的道德武器。国家机器只有行驶在“礼制”的轨道上才能开往稳定,繁荣的大同之国;偏移方向将导致礼崩乐坏,社稷倾覆。所以历朝历代的统治者都极其重视礼制社会的建设以巩固政权和统治。汉代实行举孝廉,由每二十万户里面的长者们推举品德高尚的人到朝廷当官,没有“孝廉”品德者甚至没有为官的资格;魏晋推行九品中正制,道德成为选拔官员的三大标准之一;隋唐以后开始大行科举,考试内容就是以“礼制”为核心的儒学经典。应试者无论出生贵贱、家庭贫富,也不管年龄大小,从事何种职业,只要品德、才能经考试合格就可以出任国家官员,甚至朝廷的一、二品大员多是通过科举考试上来的。这样就使得全社会的人才通过一条相对公平的途径进入到国家管理体系,社会各个阶层的声音和智慧都能源源不断的到达最高统治那里,底层丰富的人才血液能够及时补充到上层社会中去,因此这个庞大的国家能保持一种整体上的有序和平衡。不管最终政策执行的好与坏,这样一种制度确实较长时间有效维护了帝国君主的政权统治;而这种政治统治反过来又强化了“礼制”思想在中国古典社会中的主体地位。


                               
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中国自汉朝以来,一直到明朝,两千多年的时光中,整个社会的政治体系和社会结构并没有发生大的变化,并在绝大部分时间保持世界上政治,经济,科技和文化的领先地位,礼制体系的贡献可谓不小。只可惜随着满清的入关,八旗统治者名义上虽延续着儒家学说的正统地位,实质采取阉割华夏文化的政策,并用落后的部族统治来取代礼制体系,用民族压迫的等级社会来摧毁华夏民族的自由社会。这使得这个延续了三千多年的传统社会趋于解体,随着鸦片战争后西方文化的冲击,处于落后挨打地位的中国人把眼前这个落后、贫穷、黑暗的满清帝国等同于五千年的古老中华,越来越多的国人特别是大城市不再习华夏礼仪,反而是农村地区由于信息的阻断,传统文化仍保持着强大的惯性力量,所以便出现了愈是偏远山区,民风愈是淳朴的特有现象了。


随着华夏礼制的逐步瓦解,中国社会面对强势的西方文化体系显得茫然而无措。我们民族背弃了天道,成为上天的叛徒和弃民,从此缺少大国大民所应有的文化自信,没有信仰、没有气节、没有敬畏,更没有追求。我们甚至不时表现出一种大国寡民的怯懦和无知。我们会对好莱坞商业电影杜撰出来的“玛雅预言”恐惧万分,在2012年的最后一刻向全世界展示出莫名的疯狂:造方舟、撒钱物、装疯卖傻,还有让人大跌眼镜,粗劣至极的邪教闹剧! 现代中国民众在精神生活极度缺失的情况下,以让人咂舌的速度在拥抱着基督教、天主教,尽管他们绝大多数人分不清耶稣和Santa Claus(现在译为不知所云的“圣诞”老人)的区别,搞不清God和“天主”的状况,但是这不妨碍他们每天虔诚的去祷告、去烧香、去传播福音。


                               
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习总书记在广东的时候提到“中国梦”。是的,我们们这个伟大而古老的民族需要一个梦,这个梦里有礼义廉耻,这个梦里有仁孝纲常,这个梦里能看到华夏祖先那巍峨奇俊的身姿,这个梦里燃烧着那数千年而不绝的东方文明圣火,这个梦承载着我们这个民族重新崛起的使命。

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